Com ser anticapitalista en el segle XXI? Una nova perspectiva radical de la mà d’Erik Olin Wright

Aquest article va ser publicat l’any 2017, quan el llibre Com ser anticapitalista en el segle XXI eren només uns esborranys a la pàgina web de l’autor. El traduïm i recuperem ara arran de la publicació, a l’editorial Akal, del que ja és l’últim text d’Erik Olin Wright, qui va morir en gener de 2019 a l’edat de 72 anys. Es pot llegir la versió original en castellà aquí.

A principis dels anys 80, uns mesos després d’arribar al poder, Margaret Thatcher va anunciar el seu ja famós “No Hi ha Alternativa”; dues dècades més tard, el Fòrum Social Mundial declarava que “Un altre món és possible”. Així comença el sociòleg nord-americà Erik Olin Wright el manuscrit How to be an Anticapitalist for the 21st century, una sèrie d’esborranys en els quals planteja diferents formes de ser i actuar anticapitalistes per al segle XXI, moltes d’elles contràries a la tradició marxista clàssica, i que pretenen constituir un nou paradigma en la superació del sistema socioeconòmic actual. Wright, nascut a Berkeley, Califòrnia, el 1947, va ser un neomarxista que pertanyia a l’anomenat “grup de setembre”, format, entre altres, per Gerald A. Cohen, John Roemer, Joe Elster, Adam Przeworski i Philippe van Parijs. Aquest grup de científics socials, fonamentals per entendre les noves aportacions al pensament marxista durant la dècada dels 80, es regien pel principi Non-Bullshit Marxism ( “Marxisme Sense Merda”) i s’enquadraven dins del corrent del marxisme analític, un aproximació a les teories de Marx i Engels que reformula algunes de les nocions marxianes més típiques, com el concepte d’explotació, justícia o el mateix materialisme dialèctic.

Dit això, quin sentit té plantejar actualment la superació de el sistema capitalista, més encara quan totes les alternatives han fracassat econòmicament o han acabat esdevenint en règims autoritaris que han violat els drets i llibertats dels ciutadans? Després de tot, és gràcies al capitalisme que avui en dia podem gaudir de smartphones, Netflix, jocs de realitat virtual, cotxes elèctrics, rentadores, Internet, grans avenços mèdics i farmacèutics, sistemes polítics democràtics, major riquesa en tots els països, etc. En definitiva, és gràcies al capitalisme que avui en dia podem gaudir de la nostra forma de vida. Ara bé, aquesta és una història, l’oficial. Aquí ve la segona part: el segell distintiu del capitalisme és pobresa enmig d’abundància. I sí, és veritat que hi ha hagut creixement econòmic, millores tecnològiques i índexs més alts de productivitat, però també és veritat que el sistema actual agreuja les desigualtats, destrueix el planeta i només ofereix treballs precaris per a una gran majoria social alienada. No obstant això, malgrat el que digui l’ex-primera ministra britànica, és possible assolir els nivells de productivitat, innovació i dinamisme que veiem en el capitalisme i, al mateix temps, evitar els seus grans mals (i no, no parlem de repetir una cosa semblant al fracassat estatisme que va assolar molts països durant llargues dècades del segle passat). Sense anar més lluny, aquest és, probablement, l’argument central de les aportacions d’Erik Olin Wright a la lluita anticapitalista: que “un altre món és possible”. Un món que millori les condicions de vida de la gent, els elements del qual ja han estat creats i que hi ha diferents formes d’aconseguir-lo.

Diagnosi i crítica del sistema capitalista

El terme “capitalisme” té moltíssimes interpretacions en la perspectiva acadèmica actual. Wright, però, ho entén com una economia de mercat (tenint en compte que qualsevol sistema econòmic, ja sigui capitalista, estatista o cooperativista, sempre és “de mercat” en tant que es tracta d’una dimensió en la qual es coordinen una sèrie d’intercanvis voluntaris, ofertes, demandes i preus) combinada amb una determinada estructura social en què hi ha, com a mínim, dues classes enfrontades. Així doncs, aquesta elaboració del concepte permet trencar amb el fals mite segons el qual l’alternativa al capitalisme elimina l’economia de mercat, ja que és possible tenir mercats en els quals els mitjans de producció estiguin en mans de l’Estat o siguin gestionats pels mateixos treballadors. La característica principal del capitalisme no és una altra, doncs, que la manera per la qual els propietaris del capital exerceixen el seu poder a través de les empreses i el sistema econòmic, entenent tots dos com un tot. No obstant això, allà on el capitalisme existeix, apareixen malestars que adopten una o altra forma, ja sigui a través d’una ideologia clara i rupturista que analitza les causes i les possibles solucions a aquest sistema socioeconòmic, ja sigui a través de la lluita sindical o la resistència individual.

Wright identifica dos tipus de motivacions que juguen un paper fonamental en la lluita anticapitalista: els interessos de classe i els valors morals. En altres paraules, podem oposar-nos al capitalisme perquè danya els interessos materials de la nostra classe social o perquè ofèn un conjunt de valors morals que ens semblen importants. Ara bé, tot i que és veritat que encara hi ha molta gent que té els seus interessos de classe ben definits (directors executius de corporacions multinacionals o treballadors precaris amb contractes temporals), la complexitat del capitalisme actual ha provocat que hi hagi grups de persones els interessos de classe dels quals no estan tan delimitats i, per tant, no tenen una postura clara d’oposició al capitalisme. És el que el sociòleg nord-americà diu “posició contradictòria de classe”, és a dir, individus que no posseeixen els mitjans de producció però exploten (el típic mànager de qualsevol gran empresa) o, a l’inrevés, individus que posseeixen els mitjans de producció però no exploten als seus treballadors (el petit autònom propietari d’un restaurant), la qual cosa ens porta a una nova definició del que avui en dia anomenaríem “classe treballadora”: aquella que no posseeix els mitjans de producció i no és autònoma en el seu treball. A més, tampoc s’ha complert la pauperització i homogeneïtzació creixent de la classe obrera prevista pel marxisme clàssic, que acabaria provocant la seva presa de consciència (passar de “classe en si” a “classe per a si”) i, en conseqüència, la seva ferma i ràpida oposició al capitalisme. De fet, ha passat tot el contrari, cosa que evidencia l’error comès per molts marxistes en creure que n’hi ha prou amb mostrar que el capitalisme danya els interessos de les masses i que no cal demostrar que és un sistema intrínsecament injust.

Així doncs, una perspectiva anticapitalista per al segle XXI no pot basar-se únicament en els interessos materials de classe, sinó que també ha d’estar fonamentada en certs valors morals, a causa principalment de tres elements: (1) la ja comentada posició contradictòria de classe, per qual cosa la seva (necessària) inclinació a donar suport a iniciatives anticapitalistes dependrà, en part, de construir una coalició al voltant de valors morals i no només al voltant d’interessos de classe; (2) el fet que les accions de la major part de la gent estan motivades per preocupacions morals i no només per interessos econòmics, fins i tot entre aquells qui tenen ben definida la seva posició social (és paradigmàtic el cas de Friedrich Engels, fill d’un pròsper industrial tèxtil renà però que va contribuir al desenvolupament d’algunes de les teories anticapitalistes més importants de tota la història); i (3) la claredat de valors és essencial per pensar en la conveniència de les diferents alternatives, ja que no es tracta només d’analitzar el que està malament, sinó també de plantejar el que és desitjable. Wright proposa tres grups de valors que han de ser centrals en la crítica moral del sistema capitalista: igualtat/justícia, democràcia/llibertat i comunitat/solidaritat, que estan molt relacionats, tal com es pot veure, amb els tres grans ideals de la Revolució francesa (liberté, egalité, fraternité). No obstant això, encara que aquests valors tinguin una important càrrega significativa i molt poca gent estigui obertament en contra de la democràcia, la llibertat o determinades formes d’igualtat, encara hi ha molts que rebutgen ràpidament el contingut real d’aquestes paraules.

En primer lloc, pel que fa a la idea d’igualtat/justícia, el sociòleg americà proposa que “en una societat justa, totes les persones haurien de tenir igual accés als mitjans socials i necessaris per a viure una vida pròspera”. Així doncs, s’estableix una clara diferència entre la “igualtat d’accés” i la “igualtat d’oportunitats”, ja que és necessari evidenciar que no pot haver-hi igualtat real sense accedir a aquests mitjans socials i materials. De fet, la idea mateixa de “igualtat legal” ,que sorgeix de l’Estat liberal, esdevé insuficient per garantir la igualtat d’oportunitats, de manera que el principi segons el qual cal garantir certa “igualtat inicial” (“vel de la ignorància” de John Rawls) i, a partir d’aquí, deixar llibertat d’actuació -socioliberalisme- es demostra fals. En definitiva, les persones tenim una sèrie de demandes que són necessàries per viure una “vida pròspera”, de manera que en una economia de mercat això suposa l’accés a diferents nivells d’ingressos que ens permetin assolir aquestes demandes; en altres paraules, el cèlebre principi marxista “de cadascú segons les seves capacitats, a cadascú segons les seves necessitats”. No obstant això, el capitalisme genera inherentment un accés desigual a les condicions materials necessàries per viure una vida pròspera, conseqüència de: (1) la relació capital-treball, és a dir, l’existència de més demanda que oferta de treball, agreujada per la globalització i que genera explotació; (2) els elements de competitivitat i risc intrínsecs al mercat capitalista, és a dir, la divisió entre winners i losers; i, finalment, (3) el creixement econòmic desmesurat i la revolució tecnològica, que provoquen la destrucció de llocs de treball, però, contràriament a l’esdevenir històric, no estan fomentant la creació de nous.

Segon: democràcia/llibertat. “En una societat plenament democràtica, totes les persones haurien de tenir igual accés als mitjans necessaris per participar en decisions sobre qüestions que afecten les seves vides”. Wright ajunta ambdós conceptes perquè, tot i que les democràcies occidentals són fruit de la tensió constant entre la seva tradició liberal (que parla de llibertats individuals, Estat de dret, etc.) i la seva tradició democràtica (que fa al·lusió a la igualtat, la sobirania popular, etc.), és aquesta mateixa tensió la que permet assolir plens valors democràtics. El capitalisme, en canvi, actua en contra d’aquests valors, ja que moltes vegades no hi ha control democràtic sobre decisions que afecten un gran nombre de persones, hi ha pressions sobre l’autoritat pública per part dels capitalistes, la gent amb recursos té més accés a el poder polític que la gent que té menys, les empreses capitalistes estan organitzades com dictadures, la desigualtat material provoca desigualtats en allò que P. van Parijs anomena “veritable igualtat”, etc.

Finalment, la comunitat/solidaritat ha de ser el tercer valor moral fonamental en la lluita anticapitalista: “comunitat/solidaritat expressa el principi segons el qual les persones haurien de cooperar unes amb les altres, no només perquè es beneficien personalment, sinó pel compromís amb els altres i el sentiment segons el qual és el que s’ha de fer”. Més enllà d’algunes diferències entre les dues categories, la idea de solidaritat/comunitat ha estat intrínsecament lligada als nostres preceptes religiosos (“estima el proïsme com a tu mateix”, “no facis als altres el que no t’agradaria que et fessin a tu”), a banda que és completament necessària per maximitzar els valors de democràcia i igualtat. Ara bé, el sistema socioeconòmic actual actua en completa oposició a aquesta idea. O no fomenta l’avarícia i la por, l’individualisme competitiu i el consumisme privatitzat?

Construint utopies reals: varietats d’anticapitalisme pel segle XXI

Segons Erik Olin Wright, hi ha quatre grans lògiques estratègiques particularment importants en la lluita anticapitalista, és a dir, superar el capitalisme (smashing capitalism), reformar el capitalisme (taming capitalism), resistir el capitalisme (resisting capitalism) i escapar del capitalisme (escaping capitalism ). La superació del capitalisme parteix del fet que el sistema socioeconòmic, un cop analitzades les injustícies que provoca, no és reformable, per la qual cosa ha de ser erradicat i substituït per un de nou en què els ideals de justícia, democràcia i solidaritat estiguin plenament satisfets. Per aquest motiu, és innegable que la superació del capitalisme beu fonamentalment de les aportacions del filòsof, sociòleg i economista Karl Marx, completades i modificades de diferent forma al llarg del temps per Lenin i Gramsci, entre moltíssims altres. Així doncs, el marxisme revolucionari ha impregnat diverses de les lluites que s’han anat succeint durant el segle XX, encara que la majoria d’elles, tot i superar en alguns aspectes molts dels grans mals que el model actual comporta, no van suposar (ni molt menys) l’emancipació de la majoria social, sinó que van acabar esdevenint en règims autoritaris que coartaven els més bàsics drets humans.

Per altra banda, la reforma del capitalisme ha anat associada al que l’historiador Eric Hobsbawm anomenava “Edat d’or” del sistema capitalista. Sent els seus màxims exponents la socialdemocràcia europea i les seves polítiques keynesianes, imprescindibles per a la construcció dels Estats de benestar, entre 1945 i 1973 es va viure un dels períodes en què els valors d’igualtat, democràcia i solidaritat van aconseguir la seva major plenitud a través de la neutralització dels grans danys provocats pel capitalisme, és a dir: (1) millora de la salut, increment de la renda i plena ocupació a conseqüència de la creació d’un sistema de seguretat social; (2) provisió de béns públics finançats amb un fort sistema impositiu; i (3) internalització de les externalitats provocades per l’actuació dels capitalistes (contaminació, comportament laboral depredador, etc.). No obstant això, cal remarcar que aquestes mesures no acabaven amb el capitalisme, sinó que només el reformaven en tant que aquesta reforma era necessària per a la supervivència mateixa de sistema davant l’amenaça d’una possible revolució comunista. Amb l’arribada de les idees de Friedrich von Hayek, Milton Friedman i els joves de l’Escola de Chicago, però, l’estratègia reformista va entrar en un cicle de crisis constants que van culminar amb la Gran Recessió subsegüent a la caiguda de Lehman Brothers en 2008.

Les lògiques estratègiques de resistir i escapar al capitalisme, tot i que se centren més en l’àmbit microsocial que en el macroestatal, també han tingut (i tenen) la seva part important en la lluita que ens ocupa. Per exemple, la resistència al sistema imperant ha estat liderada, eminentment, per la societat civil, de manera que està estretament vinculada als valors de comunitat i solidaritat. A més a més, sol estar impulsada per identitats que van més enllà de la de classe social, com l’ètnia, la religió, el gènere, l’orientació sexual, etc. Mentrestant, escapar al capitalisme constitueix la més antiga forma d’evadir-se de la realitat, totalment allunyada d’ideologies sistematitzades i ja cristal·litzades. Molts autors consideren que realment no constitueix una veritable estratègia relacionada amb l’anticapitalisme, sinó una vessant més del free rider liberal. Ara bé, es tracta de la lògica que ha inspirat l’actuació de diferents col·lectius, com, per exemple, el moviment hippie dels anys 60, les comunitats religioses amish o la família de Viggo Mortensen a la pel·lícula Captain Fantastic (Matt Ross, 2016 ).

No obstant això, segons Wright, aquestes quatre estratègies (vegeu Taula 1) no constitueixen compartiments estancs, sinó que poden i han de combinar-se unes amb les altres. Per exemple, els Partits Comunistes del segle XX combinaven la superació del capitalisme amb la seva resistència; la socialdemocràcia i el moviment laborista, la reforma i la resistència; els moviments socials, la resistència i l’escapada; etc. Però l’aportació del sociòleg nord-americà no passa per la repetició d’aquests patrons, sinó per l’assumpció d’un nou paradigma en la lluita anticapitalista. Wright aposta pel que ell anomena “erosionar el capitalisme” (eroding capitalism), una configuració estratègica basada en la combinació de reforma, resistència i escapada que permet posar en pràctica maneres d’actuació basades en els valors d’igualtat, democràcia i solidaritat que hem analitzat més amunt: producció i distribució de béns i serveis per part de l’Estat, cooperatives dirigides pels mateixos treballadors, Renda Bàsica Incondicional, economia de bé comú, xarxes col·laboratives P2P, programari lliure, etc. Algunes d’aquestes mesures poden ser directament anticapitalistes o, senzillament, no capitalistes. Al cap i a la fi, un ha de partir de l’evidència històrica segons el qual el capitalisme no serà enderrocat d’un dia per l’altre, assalt al Palau d’Hivern inclòs, sinó que la seva superació cap a un sistema una mica més just i democràtic només passarà per un procés gradual transcendent en el temps. De fet, tan sols cal mirar el pas del feudalisme al capitalisme: no hi va haver una revolució que va arrasar amb tot l’anterior; no va ser una altra cosa més que un procés d’erosió.

Deia Gramsci que “som pessimistes a causa de la nostra intel·ligència, però optimistes a causa de la nostra voluntat”. Tot i així, també necessitem una mica d’optimisme intel·lectual per sostenir l’optimisme de la voluntat. El neoliberalisme s’acaba. L’escalfament global i la destrucció de llocs de treball ens obrin una finestra d’oportunitat que ha de ser aprofitada per aquells qui busquem, desitgem i necessitem un canvi. Un canvi que s’ha de fonamentar en valors igualitaris, democràtics i solidaris, tot i que no es tracta de configurar una avantguarda que guiï aquest procés i que construeixi un món nou sobre les cendres del vell. Això va de lluitar per alguna cosa que permeti, al capdavall, superar un sistema intrínsecament injust. Erik Olin Wright ens dona algunes de les claus. Qui seran, doncs, els subjectes que encapçalaran la lluita anticapitalista en el segle XXI?

Per a saber-ne més

Wright, Erik Olin (2020) Cómo ser anticapitalista en el siglo XXI. Madrid: Akal.

Deja un comentario